Som bekendt
betegner Søren Kierkegaard sig selv som en religiøs digter, der ikke
skriver for publikum, men for »hiin Enkelte, hvem jeg med Glæde og
Taknemmelighed kalder min Læser«.
Hvem er denne læser - hin
enkelte? Biografer ynder at søge hende som yngste datter i justitsråd
Olsens hjem i Nybørsgade og siden som hustru hos guvernør Schlegel på
de dansk-vestindiske øer. Andre er mere blufærdige og lader Regine
forblive Sørens fordums forlovede, men heller ikke mere. Hvis vi i
stedet søger hin enkelte inden for Danmarks egentlige grænser, kunne
vi starte med at udelukke alle vantro såvel som jøder og muslimer -
for »vi ere jo alle Christne«! Sådan da ...
Efter
folketællingen den 1. februar 1840 opgør den såkaldte tabelkommission
antallet af »fremmede Religionsbekiendere«: 5.625 blandt
kongerigets 1.283.027 sjæle bekender sig til en anden tro end den
evangelisk-lutherske. De fremmede udgør ikke engang en halv procent af
folkemængden. Og så er de endda ikke synderligt fremmede, for de
tæller - foruden 3.839 jøder - 865 katolikker, 915 reformerte, 3
anglikanere, 1 mennonit og 1 græsk-ortodoks. Jøderne havde trods
pogromer og ringeagt været tålt i kongeriget i flere århundreder, så
det ér vitterligt så som så med det fremmede element. Men nej! Vi er
ikke alle kristne, og ikke alle, der ikke er kristne, er jøder. Der
bliver én tilbage, når man trækker jøderne fra de kristne, og
tabelkommissionen har fundet hin enkelte: »Muhamedaner...... 1«.
Er det ikke en interessant
tanke, at Kierkegaards privilegerede læser - hin enkelte - kunne være
en muslim? Måtte Kierkegaard ikke glæde sig over at finde en enkelt
person, der måtte lytte og læse på egen hånd, uden en menigheds
snærende bånd og alene i sit evige ansvar over for Allah? Og er det
ikke pikant at forestille sig den magre magister spankulere rundt i
Kongens København arm i arm og ivrigt disputerende med en muslim? Jo,
det kunne lade sig gøre, for tabelkommissionen oplyser også, at det
var en mand, og at han boede i København. Hvor længe hin enkelte
muslim har boet dér lader sig ikke umiddelbart afgøre: Ved den
foregående folketælling den 18. februar 1834 - den første siden 1801
- interesserede tabelkommissionen sig ikke for trosbekendelser, og ved
de følgende i 1845 og 1850 fandtes ingen »Muhamedaner«.
Sé, går
man Kierkegaards journaloptegnelser efter, viser det sig vitterligt, at
han har interesseret sig for islam og især for den principielle forskel
mellem islam og kristendom, mellem Muhamed og Jesus. Allerede den 5.
november 1834 er den 21-årige stud.theol. optaget af denne forskel, som
for ham tydeliggør kristendommens særlige status som
eksistensmeddelelse: »En muhamedansk Dogmatik vilde blive en Udvikling
af Muhameds Lære; men en christelig Dogmatik er en Udvikling af Chr.
Virksomhed.«
Tænk, allerede i 1834 har
Kierkegaard opstillet det afgørende princip for al sin senere kritik -
ikke af islam, men af kirkens forkyndelse af kristendommen! For
præsterne forvansker evangeliet, når de alene præsenterer det som en lære
om frelse, mens de frem for alt burde forkynde Jesus som
frelseren - og som det næstekærlige forbillede for den troende. Men
hvor har Kierkegaard sin viden om islam fra? Da vel ikke fra et
gadebekendtskab!
En lille måned senere, den
2. december 1834, har Kierkegaard igen været ude at spadsere med sin
muslimske ven. Trods hans tro vil Kierkegaard ikke ekskludere ham fra
den kristne frelse: Hvis kristendommen fordømte muslimer og andre
ikke-kristne, ville den blive »stillet paa lige Trin med Muhameds Lære
etc., hvor jo aabenbart ogsaa Hedningerne dvs. de, som ikke kjendte
denne Lære, blive udelukkede fra den Salighed, som Muhamed vil skaffe
Msk.« Guds ord åbenbares ganske vist på et bestemt sted i verden og
til en vis tid i historien, men en sådan tilfældighed begrænser ikke
Guds ubegribelige og altomfattende nåde. Det lærer Koranen i øvrigt
heller ikke, for »Allah tilgiver, hvem han vil« (2. sura, v. 285).
Endnu har
Kierkegaard næppe gjort noget nøjere studium af Koranen. Men han
interesserer sig for, hvorledes den åbenbares for Muhamed. Den 3. juni
1837 sammenligner han Muhamed med profeterne i Israel og Kristus i
Evangelierne, og han skriver bl.a. om Muhameds åbenbaring, at den er
»det Guddommelige der ikke er bleven msklig (Incarnation)«.
Men om Guds ord end
åbenbares på den ene eller den anden måde, så kan ordet hverken
forstås rationelt eller ideelt, men må tros i lidenskab. Som lidenskab
betragtet er troen derfor den samme for jøder, kristne og muslimer. Lad
os derfor antage, at Kierkegaard og hin enkelte muslim i København har
diskuteret troens væsen. Kierkegaard har i mellemtiden købt Ullmanns
tyske oversættelse af Koranen (Crefeld 1840). Og således har muslimen
kunnet henvise den kristne digter til 3. sura, v. 68-69, hvor troens
fader, Abraham, viser sig som deres fælles helt: »Abraham var ikke
jøde, ej heller kristen, men han var gudhengiven og havde underkastet
sig Gud alene, og han var ikke en af afgudsdyrkerne. Sandelig! de, som
står Abraham nærmest, er dem, der fulgte ham, og denne Profet og de
troende, og Allah er de troendes Ven.«
Dem, der fulgte ham! Hvad
ville det nu sige? Skulle den troende da gøre som Abraham: ofre sin
søn? Den tanke kunne jo gøre en søvnløs. Her var i sandhed et kors
for forstanden, som det var værd at skrive en prædiken eller en hel
bog om. Så da Kierkegaard i 1840-41 gik på pastoralseminariet,
begyndte han at nedfælde sine tanker om Abrahams prøvelse, sådan som
den beskrives i 1. Mosebogs kap. 22, v. 1-19.
»Vi vide nu alle Udfaldet
paa Historien«, skriver Kierkegaard. »Det overrasker os maaskee ikke
mere, fordi vi kjende det fra vor tidligste Barndom, men da ligger
Feilen i Sandhed ikke i Historien, men i os, fordi vi ere for lunkne til
ret at føle med Abraham at lide med ham.« Både i Gamle Testamente og
i Koranen er historien ganske kort og ligetil, men hvor mange læser den
med sand frygt for den prøvelse, Abraham udsættes for - dvs. med sand
gudsfrygt?
Kierkegaard bestod pastoralseminariet, men blev digter og ikke præst. Derfor blev det ikke til en prædiken i kirken, men i 1843 til en bog om Abrahams prøvelse og troens væsen: Frygt og Bæven. Og under arbejdet med manuskriptet har Kierkegaard vitterligt søgt inspiration i Koranen, fremgår det af en journaloptegnelse: »Lad os antage (hvad hverken det gl. T. ell. Koranen melder om) at Isaak vidste, at det var Hensigten af den Reise han med sin Fader skulde foretage til Moriabjerget, at han skulde offres - hvis der nu levede en Digter i min Samtid, han vilde kunne fortælle, hvad disse tvende Mænd talte sammen om paa Veien.«
Når man nu
læser Frygt og Bæven, får man næsten indtryk af, at digteren
havde været med hele vejen - så dramatisk indlevende er hans
stemningsbeskrivelse: »Man lovpriser Guds Naade, at han skjænkede ham
Isaak igjen, det Hele var kun en Prøvelse. En Prøvelse, dette Ord kan
sige Meget og Lidet, og dog er det Hele saa hurtigt forbi, som det er
sagt. Man bestiger en bevinget Hest, i samme Nu er man paa Morijabjerget,
i samme Nu seer man Væderen; man glemmer, at Abraham kun reed paa et
Æsel, der gaaer langsomt hen ad Veien, at han havde tre Dages Reise, at
han behøvede nogen Tid for at kløve Brændet, binde Isaak, og for at
hvæsse Kniven.«
Men læser man også
Koranen, går det op for en, at han ikke har læst den fra ende til
anden. Han har formentlig og forgæves søgt i 14. sura, som bærer
titlen »Abraham«. I stedet skulle han have læst 37. sura, v. 103-110,
for her findes beretningen om ofringen af Ismael (der i Koranen har
Isaks rolle): Som i Gamle Testamente modtager Abraham Guds bud, men gør
desuden Ismael til sin medvider. Og Ismael svarer: »Oh! min fader, gør
som du er blevet befalet; du vil - om Allah vil - finde, at jeg er en af
de udholdende«. Herefter er historierne igen parallelle, og også
Koranen beroliger sin uprøvede læser med, at det hele blot var en
prøvelse - og blot Abrahams prøvelse.
Men for Kierkegaard er det
afgørende, at denne prøvelse er paradigmatisk. Enhver må
prøve sig selv ved at leve sig ind i Abrahams historie. Og når ens
egen tro således vejes og findes for let, ydmyger man sig under
Abrahams ufattelige vilje til at ofre sin elskede søn: »Troen er den
høieste Lidenskab i et Menneske«, skriver Kierkegaard i epilogen til Frygt
og Bæven. »Der er maaskee i enhver Slægt Mange, der end ikke
komme til den, men Ingen kommer videre. Om der ogsaa i vor Tid er Mange,
der ikke opdage den, afgjør jeg ikke; jeg tør kun beraabe mig paa mig
selv, der ikke dølger, at det har lange Udsigter med ham, uden at han
dog derfor ønsker at bedrage sig selv eller det Store ved at gjøre
dette til en Ubetydelighed, til en Børnesygdom, man saa snart som
muligt maa ønske overstaaet.«
Hin enkelte muslim anno
1840 har sikkert forstået dette.
Men måske var opgaven for anstrengende i København - eller måske var den snarere for let i Danmark, hvor alle ifølge tabelkommissionen var troende: 1.279.187 kristne, 3.839 jøder og 1 muslim. I hvert fald har Kierkegaards muslimske ven forladt byen og kongeriget, da kommissionen igen er ude at tælle den 1. februar 1845. Samme år skriver Kierkegaard Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift, hvori han sætter sig for at gøre op med den letsindige påstand om, at vi alle sådan uden videre per konfession er kristne. Han forestiller sig et menneske, der bekymret overvejer, om han nu også er kristen. Hans kone bryder sig imidlertid ikke om denne utidige bekymring: »lille Mand, hvor kan Du nu faae saadanne Indfald; skulde Du ikke være en Christen? Du er jo Dansk; staaer der ikke i Geographien, at den luthersk-christelige Religion er den herskende i Danmark? For en Jøde er Du da ikke, en Mahomedaner heller ikke, hvad skulde Du vel saa være?«
Fred være over Abraham!