|
SHARÎ'A
- vejen til Gud
Det arabiske ord sharî'a betyder oprindeligt vejen til
vandingsstedet, til kilden eller til oprindelsen og
skal forstås i sammenhæng med ordet haqîqa, der betyder
sandhed eller læren om det åndelige, d.v.s.
den rette åndelige vej til Gud, der er alt det skabtes ophav og endelige mål. At finde og forstå denne rette vej er en personlig og livslang proces; derfor
kan ingen hævde, at hans/hendes egen forståelse af tingenes
sammenhæng er den eneste rigtige:
Vis os den rette vej; vejen for dem, Du
har skænket Din nåde - ikke vejen for dem, der har påkaldt sig Din vrede eller som er
faret vild. (1:6-7)
Dette er visselig Min vej. Den er lige.
Følg den! Følg ikke andre stier, thi de vil føre jer på vildspor. (6:153)
Jeg påbyder jer én ting: At I to og to
- eller alene - får øjnene op for Guds sag og nøje overvejer den. (34:46)
I vil visselig bevæge jer fra ét
(åndeligt) stade til et andet. (84:19)
Med tiden
opstod der et modsætningsforhold mellem den enkeltes ret til at bruge sin sunde fornuft
('aql) og det af teologer gennem konsensus (idjmâ') definerede autoritative. Den enkelte
skulle ikke længere søge at forstå Koranen - men skulle studere de retsvidenskabelige
og teologiske læresætninger (fiqh), som teologerne allerede havde defineret ud fra
Koranen og Profetens sædvane.
I 800-tallet havde flere teologer - ganske uafhængigt af
hinanden - sat sig for at give et bud på, hvorledes et systematisk, detaljeret regelsæt
baseret på Koranen og Profetens sædvane kunne se ud.
Ingen af disse teologer har dog nogensinde hævdet at have
monopol på sandheden. Mâlik ibn Anas har f.eks. sagt: "Jeg er blot et menneske. Jeg
kan tage fejl - og jeg kan have ret. Analysér, hvad jeg siger. Hvis min slutning er i
overensstemmelse med Bogen (Koranen) og Profetens sædvane, da acceptér den. Hvis den
ikke er i overensstemmelse dermed, da forkast den." Og al-Shâfi'î har sagt: "I
sager, hvor der ikke findes bindende tekster, er de, der drager individuelle
fornuftsslutninger kun bundet af, hvad de hver især selv mener. Ingen bør opgive, hvad
han personligt finder rigtigt, for blindt at følge en andens opfattelse." Og han
ændrede selv holdning til nogle spørgsmål, efter at han var flyttet fra Irak til
Egypten. Da han blev spurgt om grunden hertil, svarede han: "Dét var i henhold til,
hvad vi dengang så - dette er i henhold til, hvad vi nu ser."
Og da kaliffen Hârûn al-Rashîd foreslog Mâlik ibn Anas,
at hans Muwatta skulle bruges som lov-kodeks i hele det islamiske rige, og at et eksemplar
af bogen skulle placeres i Ka'baen i Makka, afviste Mâlik ibn Anas forslaget med disse
ord: "Oh de troendes hersker! Profetens ledsagere bragte ikke kun, hvad de havde set
og hørt, mens Profeten levede, med sig ud i verden. Med sig bragte de også forskellige
meninger om mange detaljer. Meningsforskelle mellem muslimske lærde er intet mindre end
en guddommelig nåde for denne nation. De lærde følger hver især, hvad de mener er
rigtigt, og de har hver deres egne argumenter. Og alle stræber de oprigtigt efter at
følge Guds vej!"
Alligevel har senere generationer
misforstået teologernes arbejde og tilskrevet deres tolkninger og de deraf gradvist
opbyggede lovskoler (madhahib) endegyldighed. Især fire teologer: Abû Hanîfa, Mâlik
ibn Anas, Muhammad al-Shâfi'î og Ahmad ibn Hanbal blev regnet for i den grad
autoritative, at selv nutidig familie- og arveret i de muslimske lande er hentet direkte
fra disse fire teologers værker.
Og senere teologer er blevet mere og mere optaget af at
forsvare den én gang definerede fortolkning af teksten ved rationel
argumentation - i
stedet for at nyfortolke den oprindelige kilde, Koranen, i takt med samfundsudviklingen.
Og teologernes argumenter og formuleringer bliver mere og mere spidsfindige og
komplicerede og utilgængelige for de brede masser...
Derved er
man ikke blot gået imod de tidlige jurister, som var både kreative og fleksible - man
har forrådt selve Islams ånd, der fordrer den enkelte muslims konstante åndelige og
sjælelige medleven og udvikling. Koranen opfordrer gang på gang mennesket til at
betragte alt det skabte som Guds nådegave, som det med al sin klogskab og energi skal
drage nytte af på allerbedste måde. Ja, den allerførste åbenbaring, Profeten Muhammad
modtog, er en opfordring til menneskene at søge viden og videregive den:
Læs/forkynd! I din Herres navn, som
formede mennesket af en igle-lignende klump. Læs/forkynd! Og din Herre er Den
Ædleste.
Han, der lærte (mennesket) at bruge pennen (symbol på viden) - lærte mennesket, hvad
det (førhen) ikke vidste. (96:1-5)
Dette er Bogen, Vi har nedsendt, fuld af
velsignelser, at de må reflektere over dens tegn og tage sig den til hjertet. (38:29)
Rejs ud i verden og reflektér over,
hvorledes Gud oprindeligt formede Sit skaberværk. (29:20)
Og blandt Hans tegn er, at Han skabte
jer mager af samme oprindelse (som I selv), at I må finde tryghed og sjælefred hos
dem. Og Han sår kærlighed og barmhjertighed mellem jer. I dette er der visselig tegn for
de eftertænksomme. Og blandt Hans tegn er skabelsen af himlene og jorden og mangfoldig
heden i jeres sprog og farve. Sandelig! I dette er der tegn for de indsigtsfulde.
(30:21-22)
Tilsidesætter man den enkeltes
gudgivne ret og pligt til at bruge sin sunde fornuft og til at betragte Koranen som en
helt personlig rettesnor, bliver troen tom og meningsløs. Et forhold, der i værste fald
kan føre til uhyggelig åndelig afstumpethed:
For de værste skabninger i
Guds øjne er dem, der ikke vil bruge deres evner til at (forsøge at) forstå Budskabet.
(8:22)
Det er sådanne
(gudsfornægtere), som Gud har forbandet, for Han har gjort dem døve og blinde. Vil de
dog ikke for alvor forsøge at forstå Koranen - eller er deres hjerter forseglede?
(42:23-24)
Islams ånd er så
rummelig, at den er praktisk taget grænseløs - lige bortset fra det, der direkte strider
imod den. Koranen giver den smukkeste rettesnor og ramme for vort liv og den fornødne
frihed til at udfylde rammen i forhold til den tid og den kultur, vi lever i. Livet er en
dynamisk og fremadrettet proces, der nødvendiggør, at hver generation må løse sine
egne problemer. Derfor kan juridisk ræsonnement aldrig være endegyldig, og vi skal alle
frit kunne give vor mening til kende og være med til at lede samfundet i den
retning, vi
ønsker:
(Guds belønning er for dem)
der lytter til Herren og forretter bøn, der rådfører sig med hinanden og giver ud af
det, Vi har givet dem. (42:38)
Der har dog i tidens løb med jævne
mellemrum været personer, der har udtalt sig for en gennemgribende reform af
sharî'aen
og tilbagevenden til Koranens principper. Og derved har de fulgt i den anden kalif
'Umars
fodspor. Han var den første, der havde mod til at sige disse bemærkelsesværdige ord:
"Guds Bog
(Koranen) er tilstrækkelig for os."
Når reformtanker har fået så uendelig lidt
indflydelse skyldes det ganske givet, at den enkelte muslim ikke har været bevidst nok om
sin egen rolle og sit eget ansvar for udviklingen:
Gud vil visselig aldrig ændre
menneskenes lod, før de forandrer sig selv. (13:11)
Måtte der til
stadighed være kompetente kvinder og mænd, der har mod, udholdenhed og styrke til - med
fredelige midler - at bekæmpe de snæversynede teologer og jurister, der hånd i hånd
med dekadente og magtsyge despoter er godt på vej til at forvanske en
personlig, enkel,
smuk og livsbekræftende tro til et på mange områder stift, statisk, utrolig indviklet
og virkelighedsfjernt regelsæt - så uendelig langt fra den smukke beskrivelse,
journalisten Ali Ahmed Knud Holmboe fra Horsens, der blev muslim i 1929, gav af Islam:
I Islam
fandt jeg den perfekte balance
mellem verdslighed og religion,
mellem kultur og menneske,
mellem krop og sjæl,
mellem selvet og kosmos.
(Slut)

Kilder og litteratur:
BELLEFONDS, Y. Linant de: Traité
de droit musulman comparé. Vol.I-III, Paris 1965-1973.
HASSAN, Ibrahim, Hassan:
Judiciary system from the rise of Islam to 567 A.H. (A.D.1171). THE
ISLAMIC QUARTERLY, vol.VII, 1963, pp.23-30.
IQBAL, Mohammad: The
Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore 1951, pp.146-180: The
Principle of Movement in the Structure of Islam.
MA'SUMI, Hasan: Ijtihad Through
Fourteen Centuries. ISLAMIC STUDIES, vol.XXI, 1982, pp.39-70.
NASR, Seyyed Hossein: Ideals and
Realities of Islam. London 1966, pp.93-120: The Sharî'ah. Divine Law -
Social and Human Norm.
RAHMAN, Fazlur: Islam. London
1966, pp.68-84: The Structure of the Law. pp.100-116: The Shari'a.
pp.193-211: Pre-Modernist Reform Movements. pp.212-234: Modern
Developments. pp.235-254: Legacy and Prospects.
RAMADAN, Said: Islamic Law. Its
Scope and Equity. Geneve 1970.
SAAF, Abdallah: Sur l'aptitude de
la loi isl. à convenir à tous les temps et tous les lieux. REVUE
JURIDIQUE ET POLITIQUE, INDÉPENDANCE ET COOPÉRATION, vol.38, 1984,
pp.185-190.
SIDDIQI,
Mazheruddin: Islam and
Human Reason. ISLAMIC STUDIES, vol.XXII, 1983, pp.11-22.
TAHA, Mahmoud Mohamad: The Second
Message of Islam. New York 1987, pp.68-77: Sharia in the Service of
Absolute Individual Freedom.
© Aminah Tønnsen
|