Muslim og pæredansk:
EUROPÆISKE TÆNKERE
Af Aminah Tønnsen
Mange muslimer er af den opfattelse, at Koranen én gang for alle er
fortolket af kompetente lærde, og at fortolkning – i de tilfælde, hvor
de nødtvungent må indrømme, at der vitterlig er behov for
yderligere tolkning af teksten – udelukkende kan udføres af en lille,
traditionelt uddannet mandlig elite.
Jeg hører til
dem, der mener, at hvis muslimer skal kunne praktisere deres tro i harmoni
med det virkelige liv, da må også ’almindelige’ troende have lov at
give deres bud på en forståelse og fortolkning af teksterne. Det må være
legitimt at fremføre sine synspunkter – også hvis de afviger fra det
allerede etablerede.
Det koranske
begreb shûrâ – indbyrdes rådslagning - bliver meningsløst,
hvis der kun er ét synspunkt at forholde sig til. Gud har ikke skabt
menneskene som mekaniske robotter, men som frie og ansvarlige intelligensvæsener.
Ser man på europæiske
konvertitter som f.eks. Mohamed Aman Hobohm, Abdullah Leonhard Borek og
Murad Wilfried Hofmann, så fremgår det tydeligt af deres tidligste
artikler og bøger, at deres islamforståelse – ganske som min egen - er
blevet til som et helt naturligt, spontant og personligt forsøg på at
skabe harmoni mellem troen og en europæisk hverdag. Også østrigeren
Muhammad Asads koranfortolkning skiller sig på mange punkter ud fra den
ortodokse diskurs (Asad 1980).
Ingen af dem
taler hverken om modernitet eller euroislam, men om reform,
fornyelse og tilbagevenden til rødderne, for alle har de efter
længere ophold i de arabiske lande bl.a. som ambassadører og
forretningsfolk været oprørt over en gejstlig elite, der har tilranet
sig en uhørt magtposition og et fortolkningsmonopol, som ikke kan retfærdiggøres
ud fra islams primære kilde, Koranen.
Allerede
andalusieren Ibn Hazm (d.1064) havde et uortodokst syn på mange ting –
til stor fortrydelse for både samtidige og senere traditionelle lærde i
den såkaldt islamiske verden. Bl.a. mente han, at både Moses’ mor og
Jesus’ mor, Jomfru Maria, havde været profetinder, idet Koranen
beretter om, hvorledes Gud talte til dem. Og han mente, at kvinder kunne
beklæde alle offentlige poster – undtagen posten som khalîfa,
dvs. leder af den muslimske umma, det muslimske fællesskab (ikke
at forveksle med posten som statsoverhoved, som utallige kvinder har beklædt
i tidens løb).
Intet nyt under
solen
At islam op igennem historien har haft mange forskellige ansigter
udadtil, er en uomtvistelig kendsgerning. Muslimer har som alle andre haft
deres despoter at slås med, og talrige muslimske tænkere og filosoffer
har – delvis inspireret af europæiske tænkere – forsøgt at nedbryde
de gejstliges autoritetsmagt ved at plædere for en tilbagevenden til
kernen i Koranen, til accept af pluralisme, af selvstændig tænkning og
af en kontekst-baseret forståelse af budskabet:
Djamâl al-Dîn
al-Afghânî (Iran/Indien/Egypten 1838-1897) er kendt for sit utrættelige
arbejde for at genskabe den dynamik, der i den tidlige middelalder havde
gjort, at den islamiske verdens kultur var dybt præget af islam. Efter
hans mening var der ingen modsætning mellem islam og den moderne
udvikling. Derfor talte han for fornyelse af den islamiske tradition og
for et opgør med de retslærde, der fornægtede rationaliteten og den
moderne verden.
Mohammed Abdou
(Egypten 1849-1905) var pioner inden for den intellektuelle reformbevægelse
i Egypten i det 19. århundredes oplysningstid. Han var én af de oplyste
islamiske intellektuelle, der troede på åbenhed over for andre kulturer
og religioner - og på social, politisk og religiøs reform igennem
befrielse fra konventionalismens lænker (Abdou 1984).
Muhammad Iqbal
(Indien 1877-1938) var poet og jurist, Master of Arts i filosofi og doktor
i persisk metafysik. Iqbal lod sig inspirere og udfordre af filosoffer som
Hegel, Kant, Bergson og Nietzsche. Han beundrede Johann Wolfgang von
Goethe som en af de få europæiske tænkere, der havde turdet gøre op
med fortidens fordomsfulde billede af islam. Som 50-årig sammenfattede
Iqbal sine politisk-teologiske tanker i de berømte seks forelæsninger
kendt som The Reconstruction of Religious Thought in Islam (Iqbal
1934). Også Iqbal gjorde - både i sine forelæsninger og i sine litterære
værker – opmærksom på, at islam i sine første år var både dynamisk
og rummelig, og han bebrejdede åbenlyst de middelmådige intellektuelle,
snæversynede og magtsyge politikere og ureflekterede masser, der
forvandlede islam til en statisk, utidssvarende og indholdsløs ideologi
ved blindt at overtage deres forfædres tolkninger, sæder og skikke.
Ghulam Ahmad
Parwez (Indien/Pakistan 1903-1985) var også indædt modstander af de
gejstliges magtposition og opfattede den enkeltes bevidstgørelse og
selvudvikling som et vigtigt led i kampen imod det britiske overherredømme
(Parwez 1968).
Fazlur Rahman
(Indien/USA 1919-1988), ph.d. i psykologi fra Oxford, var i en årrække
leder af et forskningscenter i Karachi, som gik i spidsen for en bevægelse
imod traditionel og radikal islam. Han mente, at uden nyfortolkning ville
samfundet enten stagnere eller kollapse. Han blev kaldt the destroyer
of hadîth og valgte at immigrere til Vesten, hvor han var professor
ved University of Chicago fra 1969 til sin død (Rahman 1982).
Said Ramadan
(Egypten/Schweiz 1926-1995), Hasan al-Bannas arvtager og grundlægger af
Islamic Center i Geneve, udgav i 1961 en bemærkelsesværdig lille bog Islamic
Law, its Scope and Equity (Ramadan 1961). På overbevisende måde gør
han rede for islams universelle karakter og for den åbenhed og
pluralisme, der har præget islam lige fra Profetens tid.
Det er disse tænkere,
der har været med til at forme min islam-forståelse, idet de hen ad
vejen har bekræftet mine egne refleksioner. Senere har jeg stiftet
bekendtskab med andre tænkere som fx Ibn Taymiyyah (1262-1327), der havde
mod til at sætte spørgsmålstegn ved hadîth-udsagn, der
tydeligvis var inspireret af jødisk tradition, og til at undsige blind
imitation, taqlîd - foruden Mahmoud Mohamed Taha (Sudan
1910-1985), Ali Shari’ati (Iran 1933-1977), Abdelkarim Sourouch (Iran
f.1945), Tariq Ramadan (Schweiz f. 1962) og mange andre.
"Islam mangler sin
oplysningstid" er der nogen, der mener. Sandheden er snarere, at ethvert
samfund opfostrer både autoritetstro, konservative og formalistiske
tendenser - såvel som disses modsætninger. Snart er det den ene fløj
– snart den anden, der er den mest fremtrædende. Det er verdens
naturlige gang. Europas oplysningstid var ej heller begrænset til et
bestemt århundrede, men må snarere betragtes som en kontinuerlig proces,
der også i vore dage udfordres af sine modsætninger.
[næste]
© Aminah Tønnsen, april 2005